Nació en Dusseldorf, Alemania,
en 1929. Estudió filosofía, psicología
y literatura alemana en Gottinga, Zurich y Bonn. Ejerce
el periodismo entre 1954 y 1959, al tiempo que Theodor
Adorno, a su regreso del exilio americano, en 1956, le
invita a formar parte, como ayudante suyo, del Instituto
de Investigación Social de Francfort. Profesor
de filosofía en la Universidad de Heidelberg (1961)
y de filosofía y sociología en la de Francfort
(1964). Representante del pensamiento crítico de
la nueva Escuela de Francfort, se distancia de los grupos
radicales durante los movimientos estudiantiles de la
segunda mitad de los 60, y viaja a Estados Unidos, donde
permanece tres años como profesor de la New York
School for Social Research. Regresa a Alemania, como director
del Instituto Max Plank de Munich (1971-1983) y, en 1984,
retorna a la Johann
Wolfgang Goethe-Universität de Francfort.
Ha sido reconocido con las más altas distinciones
germanas, como son los premios Hegel (1974), Sigmund Freud
(1976), Adorno (1980), Geschwister-Scholl (1985), Wilhelm-Leuschner
(1985), Sonnig (1987), Karl Jaspers (1995), Theodor-Heuss
(1999) y el de la paz Frankfurter Paulskirche (2001).
Asimismo ha sido distinguido con el Premio
Príncipe de Asturias de las Ciencias Sociales
(2003). Miembro de la Academia Alemana de la Lengua.
Doctor ‘honoris causa’, entre otras, de la
New School for Social Research de Nueva York y de las
universidades de Jerusalén, Buenos Aires, Hamburgo,
Utrecht, Evanston, Atenas y Tel Aviv.
En su extensa obra aparecen, entre otros libros: Erkenntnis
und Interesse (1968), Legitimationsprobleme im
Spätkapitalismus (1973), Rekonstruktion
des bürgerlichen Materialismus (1976), Theorie
des kommunikativen Handelns (1981); Moralbewußtsein
und kommunikatives Handeln (1983), Die neue Unübersichtlichkeit
(1985), Diskurs der Moderne (1985).
A la lengua española ha sido traducida la mayor
parte de la obra de Habermas: Problemas de legitimación
en el capitalismo tardío, Amorrortu, Buenos
Aires, 1975; La reconstrucción del materialismo
histórico, Taurus, Madrid, 1981; Conocimiento
e interés, Taurus, Madrid, 1982; Sobre
Nietzsche y otros ensayos, Tecnos, Madrid, 1982;
Perfiles filosófico-políticos,
Madrid, Taurus, 1984; Ciencia y técnica como
‘ideología’, Tecnos, Madrid, 1984;
Conciencia moral y acción comunicativa,
Barcelona, Península, 1985; Historia y crítica
de la opinión pública. La transformación
estructural de la vida pública, Gustavo Gili,
México y Barcelona, 1986; Teoría y praxis.
Estudios de filosofía social, Madrid, Tecnos,
1987; Teoría de la acción comunicativa.
I.- Racionalidad de la acción y racionalidad social,
Taurus, Madrid, 1987; Teoría de la acción
comunicativa. II.- Crítica de la razón funcionalista,
Taurus, Madrid, 1987; La lógica de las ciencias
sociales, Tecnos, Madrid, 1988; Ensayos políticos,
Península, Barcelona, 1988; Teoría de
la acción comunicativa: complementos y estudios
previos, Cátedra, Madrid, 1989; El discurso
filosófico de la modernidad, Madrid, Taurus,
1989; Identidades nacionales y postnacionales,
Tecnos, Madrid, 1989; Pensamiento postmetafísico,
Taurus, Madrid, 1990; La Necesidad de revisión
de la izquierda, Tecnos, Madrid, 1991; Escritos
sobre moralidad y eticidad, Paidós, Barcelona,
1991; Sobre la relación entre política
y moral, Almagesto, Buenos Aires, 1991; Textos
y contextos, Ariel, Barcelona, 1996; Facticidad
y validez. Sobre el derecho y el Estado democrático
del derecho en términos de teoría del discurso,
Trotta, Madrid, 1998; Más allá del Estado
nacional, FCE, México, 1998; La inclusión
del otro. Estudios de teoría política,
Paidós, Barcelona, 1999; Problemas de legitimación
en el capitalismo tardío, Cátedra,
Madrid, 1999; Fragmentos filosófico-teológicos,
Trotta, Madrid, 1999; La constelación posnacional.
Ensayos políticos, Paidós, Barcelona,
2000; Aclaraciones a la ética del discurso,
Trotta, Madrid, 2000.
En lengua portuguesa: A crise de legitimação
do capitalismo tardio, Tempo Brasileiro, Rio de Janeiro,
1980; Técnica e Ciência como ‘Ideologia’,
Rés Editora, Porto, 1982; Conhecimento e Interesse,
Zahar Editores, Rio de Janeiro, 1982; Para a reconstrução
do materialismo histórico, Brasiliense, São
Paulo, 1983; Racionalidade e Comunicação,
Rés Editora, Porto, 1984; Mudança Estrutural
na Esfera Pública,Tempo Brasileiro, Rio de
Janeiro, 1984; Consciência Moral e Agir Comunicativo,
Tempo Brasileiro, Rio de Janeiro, 1989; O Discurso
Filosófico da Modernidade, D.Quixote, Lisboa,1990;
Pensamento Pós-Metafísico, Tempo
Brasileiro, Río de Janeiro,1990; Passado como
futuro, Tempo Brasileiro, Rio de Janeiro, 1993; Direito
e Moral, Instituto Piaget, Lisboa, 1999; Comentários
à Ética do Discurso, Instituto Piaget,
Lisboa, 2000.
PENSAMIENTO
Y EXPRESIÓN CIENTÍFICA
Habermas, en cuyas reflexiones se entremezcla
el filósofo, el sociólogo, el comunicólogo,
el psicólogo y el político, parte de una
crítica del marxismo, pero no desde una posición
ajena o alejada del pensamiento marxista -en Habermas
no se ocultan las huellas del marxismo hegeliano y weberiano-,
sino con una idea reconstructiva, regeneradora, restauradora
de la racionalidad crítica. Concibe una comunidad
de bienes sociales, de plena comunicación basada
en el desarrollo de la cultura democrática, en
la ética y el derecho. El marxismo, entiende Habermas,
se había centrado en exceso en el plano material
y económico, por lo que era necesario reconducirlo
a través de la ética del discurso, mediante
la acción comunicativa.
Es un exponente de lo que se ha dado en llamar la segunda
generación del pensamiento crítico, nacido
de la Escuela de Francfort, a la que Habermas apenas se
acercó de la mano de Adorno. La complejidad y extensión
de su obra, la conduce en ocasiones a reflexiones crípticas,
donde es más fácil sobrentender e interpretar
que entender la literalidad del discurso.
Sus debates polémicos en el seno del pensamiento
germano no sólo le llevan a denunciar el ‘provincianismo’
y ‘elitismo’ de la tradición crítica,
sino a abrir la reflexión al exterior, a hacer
más permeable el pensamiento norteamericano y británico.
A través de la teoría de la acción
comunicativa hace los trazados de una pragmática
general y de una teoría universal de la sociedad.
Reconstruir, mediante la expresión de los individuos,
del lenguaje y la comunicación, un espacio de entendimiento
y consenso, de aceptación y cooperación,
como basamento de un nuevo pacto social. Una filosofía
para la transformación social, por consiguiente
de matriz sociológica, que se apoya en la comunicación
través de la filosofía del lenguaje. El
lenguaje permite el conocimiento y la comprensión
y se convierte así en el eje de la consciencia
transformadora, de la innovación social. En el
horizonte de la acción comunicativa resplandece
una sociedad reflexiva y libre, que se une por el conocimiento
y no por la imposición o el temor. Es la autonomía
de la razón comunicativa. El triunfo del ágora.
En el lenguaje, afirma Habermas, está la base de
la democracia, porque permite una comunicación
e interacción eficaz, equilibrada y libre.
Habermas en su análisis crítico de la ciencia
distingue distintos planos en los que ésta se plasma,
de modo las ciencias empíricas se autosatisfacen
en la lógica objetiva o en el plano técnico,
mientras que en las ciencias sociales, mediante su lógica
interpretativa, tienen un carácter liberador y
de profundización en el progreso del ser humano.
Habermas advierte del valor ideológico y de discurso
dominante que adquiere la ciencia y la técnica
en la sociedad actual. Reflexión acerca de las
consecuencias del positivismo científico, como
resorte ideológico de la racionalidad del capitalismo
avanzado. Una reducción del conocimiento al dominio
técnico y, consecuentemente, una expulsión
del conocimiento especulativo, de la razón reflexiva,
como instrumentos propios de una etapa que se dice que
ha sido superada.
La sociedad aparece descrita por dos planos superpuestos
–el mundo de la vida y el sistema social-, cuyos
perfiles están dibujados, respectivamente, por
la racionalidad y la complejidad. La complejidad creciente
del sistema social invade, condición y dirige el
mundo de la vida, degradando sus atributos más
significativos, como son la libertad, la identidad, la
memoria, el sentido natural de la existencia. El sistema
aparece descrito por el mercado y por el conjunto de instrumentos
institucionales y estratégicos –en especial
a través de los medios- que lo informan, con una
fuerza envolvente que reduce el espacio público,
la esfera cívica de la innovación, el margen
de expresión de la cultura democrática.
Habermas se pregunta si es posible plasmar un sistema
social en el que las inquietudes de la opinión
pública, sus anhelos y proyectos, tengan una traslación
al plano de la acción política, a la gestión.
Esto es, si es posible superar la regulación administrativa
de la democracia por una democracia autoconstructiva,
guiada por la interacción comunicativa de los individuos
que la integran.
Especial importancia tiene la posición de Habermas
en la ‘cuestión de la modernidad’,
que no queda resuelta, a su entender, con la ruptura ideológica
de la racionalidad o el desarme postmoderno. Postmodernismo
que el pensador alemán sitúa en el plano
de las ideologías conservadoras, donde priman las
ilusiones que entierran la dialéctica de la historia
sin que aún, en la realidad social, se sinteticen
los valores de la emancipación y del consenso o
se alcance una comunidad de comunicación libre
–‘comunidad ideal de comunicación’-,
un espacio ético o un ‘mundo de la vida’
descrito por valores compartidos. La modernidad, como
escenario meta o de superación de las contradicciones
que marcan la historia, está lejos de alcanzar
su efecto emancipador, al tiempo que el capitalismo avanzado
oculta sus contradicciones con simulaciones de la realidad
y liberaciones virtuales que hacen palidecer la observación
crítica del tiempo presente.
Perfiles biográficos y académicos. Marcos epistemológicos y teóricos de la investigación en Comunicación.
Plan Nacional de I+D, CSO2013-47933-C4-3-P | Ministerio de Economía, Industria y Competitividad