Bolivia: el conflicto multicultural y la construcción de las diferencias
Por Sandro D. Velarde Vargas*
“Sáquese la corbata carajo…” grita un trabajador campesino vestido con zapatos de
tenis NIKE, buzo deportivo REEBOCK, y
gorra azul con letras blancas que dicen New York; a un transeúnte en la Av. Mariscal.
Santa Cruz.
Escuchado en una marcha de la federación Departamental única de Trabajadores
Campesinos de La Paz Tupaj Katari el 6 de junio de 2005
1. Introducción
Tratar de explicar los conflictos multiculturales que
vienen presentándose desde varios años atrás, visibilizados por la idea de las “dos
Bolivias”, frase acuñada por el dirigente campesino Felipe Quispe, se convierte
en un doble desafío. Por un lado comprender los procesos de construcción de la diferencia
como parte de una estrategia política-cultural y por el otro interpretar los procesos de globalización del consumo y
mundialización cultural naturalizados
por las industrias culturales que hoy reconfiguran las formas de habitar la modernidad.
Para poder dar cuenta de estos procesos y tratar de comprenderlos desde una mirada
distinta debemos revisar la idea de cultura que ha transitado por muchos años
en la antropología y que hace necesario ubicarnos en un “lugar” distinto al acostumbrado por las
investigaciones tradicionales, es decir desde una mirada des-centrada.
Esto tiene que ver con el derrumbe del mundo bi-polar, que
mantuvo a la investigación entre verdades únicas, según el horizonte
epistemológico-ideológico que asumiera el investigador. Este derrumbe ha permitido
el retorno a los sujetos como
fuente de inspiración y valoración de saberes, la recepción activa, la producción de sentido conjuntamente los múltiples enfoques
culturales que despojaron a la investigación tradicional de su modelo
unidimensional, es decir, permitieron "construir" la realidad mirando
alrededor, al interior y al exterior ya no con lentes prestados, ni con lentes
propios, sino, con ojos subjetivos y
nuevos mapas mentales que permiten hacerse
deshacerse y rehacerse a la
investigación.
2. El discreto encanto de la
cultura o la cultura extraviada en sus definiciones
Uno de los
conceptos que ha marcado profundamente la constitución de la Antropología como disciplina de análisis y que posteriormente
la comunicación se ocupará de establecer lazos cercanos, es el concepto
de “cultura”.
Noción que se ha
ocupado de explicar todos los procesos de
la producción de sentido en los
seres humanos. Que incluye una múltiple
cantidad de definiciones. El término, ha venido utilizándose con una insistente similitud y regularidad en
sus definiciones por parte de estudiosos cobrando aceptación en la comunidad
intelectual.
Es decir, la
conceptualización de la cultura desde
los diversos campos del saber ha mantenido una estabilidad y coherencia desde
los postulados de Tylor en su Primitive
Culture (1871) como “aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las
creencias, el arte, la moral el derecho, las costumbres y cualesquiera otros
hábitos y capacidades adquiridos por el hombre en cuanto miembros de la
sociedad” (Kahn.,citado por Javier San Martín Sala:43).
Esta definición
contiene dos miradas respecto a la cultura; por una parte “aquel todo complejo”
que abarca múltiples acepciones que son inherentes al ser humano (creencias,
arte, moral, derecho) y por la otra (hábitos y capacidades adquiridas, es
decir, no dados por la naturaleza, en cuanto miembros de la sociedad). Por lo
tanto la definición nos lleva a afirmar que la cultura es producida por seres
humanos y en un lugar espacio o territorio. Y que la Antropología se ha
dedicado, no tanto, a caracterizar culturas sino ha establecer analogías y
similitudes con el “otro”, es decir con otras culturas y seres humanos y que
esa tradición ha sido fuente de análisis e inspiración para definir la dimensión
comunicacional de la cultura.
2.1. La cultura desde el génesis
Otra
forma explicativa sobre la emergencia de la
cultura es tratar de comprender desde otra faceta, por ejemplo el relato
del génesis.
Desde la
perspectiva de las escrituras sagradas, Dios coloca al hombre en el edén donde
éste vive en armonía con la naturaleza,
es parte de ella. Entonces la naturaleza
surte de todo lo necesario para la sobrevivencia por lo tanto Adán y Eva están
exentos del trabajo. Al ser parte de la natura, como todos los animales del
edén, no sienten vergüenza (al encontrarse desnudos) o pudor, es decir no tenían una sexualidad
realmente humana.
La ruptura con
la naturaleza o lo que se conoce como el pecado original es el rompimiento con
la armonía y transgresión del instinto, supone el desequilibrio con la armonía
natural y la alianza con el instinto. Es en ese momento cuando se inicia la
vida humana. “Cuando Adán come del árbol del bien y del mal (…) cuando
desobedecen al instinto, en ese momento lo superan lo rompen, dejando, por
tanto de actuar el instinto.”(Ibíd., 23-26) Por lo tanto emerge la cultura
humana, las formas de producción, conocimiento y transferencia de saberes.
2.2. La cultura desde el mito.
La mitología
también se ha encargado, a su manera, de comprender el proceso que ha sufrido
la cultura para cobrar vida.
Con los relatos
griegos, Platón trata de recrear el origen de las especies.
Al crear la vida los dioses encomiendan a los
titanes Prometeo y Epimeteo que distribuyan convenientemente las cualidades que
estas criaturas deben tener, equilibrando carencias y disponibilidades, por
ejemplo a un animal débil le dota de velocidad, astucia, etc. De esta forma
todos los animales tienen sus propias cualidades para la supervivencia.
Cuando ve al
hombre este se encuentra desprovisto de toda cualidad natural, es decir,
desnudo por lo tanto incapaz de sobrevivir.
“Entonces
Prometeo toma de Atenea los oficios, es decir, los saberes técnicos; y como sin
el fuego para nada sirven, roba a Héfesto y se lo da a los hombres. Los
humanos, por
tanto ya
disponen de la eficacia técnica, pero
carecen de la política de la capacidad
de organizarse y vivir conjuntamente” (Ibid.. 27-30) De esta forma los seres
humanos aprenden a vivir en comunidad y territorialidad compartiendo saberes,
prácticas y transmitiendo de generación
a generación sus hábitos y costumbres
también incorporando otras de sus más cercanos vecinos.
3. La reconceptualización del término
cultura a lo cultural para entender la diferencia.
“Si el uso de ‘cultura’ como sustantivo parece
cargar un conjunto de asociaciones con diversos tipos de sustancias, de modo
que termina por esconder más de lo que revela, el adjetivo ‘cultural’ nos lleva
al terreno de las diferencias, los constrastes y las comparaciones,y, por lo
tanto es más fructífero” (…) “Poner el énfasis en la dimensionalidad de la
cultura más que en su sustancialidad, hace que pensemos en la cultura menos
como una propiedad de individuos y de grupos y más como un recurso heurístico
que podemos usar para hablar de las diferencias” (Appadurai :28, 2001) Es decir
entender lo cultural como un conjunto de diferencias más que una sustancia o
esencia que porta un grupo. Por lo tanto afirmamos conjuntamente Appadurai y
Grimson que lo cultural “es útil, entre otros aspectos, para entender como se
organizan las diferencias y los conflictos en una sociedad así como para
analizar las relaciones entre personas y grupos que hablan ‘idiomas’ diferentes”
(Grimson:26,2000) Es decir tratar de encerrar las diferencias en torno al concepto de cultura conlleva a múltiples
problemas para dar cuenta de las organizaciones y afinidades como propias de la
cultura de un pueblo o nación.
El caso de la llamada “cultura boliviana” que
aparentemente es representada por la
figura del campesino andino aymara y que
hegemónicamente se ha posicionado como una imagen arquetípica de símbolo fijo de
una nación, es decir, de todos los bolivianos.
Sin embargo existen diversas y múltiples
formas de ser boliviano. Cosa similar ocurre con los otros aspectos que
caracterizan a las culturas. Estos rasgos culturales visibles en forma de
emblemas externos como ser la lengua, la vestimenta, los olores difieren de
lugar a lugar y no es posible generalizar como un todo las partes.
“Entonces el
antropólogo (y el comunicólogo) no sería un especialista en una o varias
culturas sino en las estrategias de diferenciación que organizan la articulación histórica de
rasgos seleccionados en varios grupos para tejer sus interacciones” (Canclini:
39,2004)
4. www.
cultura. época. identidad.com
Otro campo de
vital importancia y que se refleja en la vida cotidiana es el referente a los
aspectos culturales y las practicas
sociales de los habitantes de la
sociedad mundo.
Las
transformaciones económicas concentradas en la globalización financiera
repercuten grandemente en las des-concentraciones culturales que traen las
nuevas tecnologías.
La nueva era o
“realidad real” nos invita a movernos en
el mundo desde otros tiempos y otras sensibilidades y otros espacios. Las
nuevas tecnologías generan los espacios del anonimato los no-lugares
Según el antropólogo francés Marc Augé.”[…]
los no-lugares por oposición al concepto sociológico de lugar […] son tanto las
instalaciones necesarias para la
circulación acelerada de personas y
bienes (vías rápidas, empalmes de rutas, aeropuertos) como los medios de
transporte mismos o los grandes comercios, o también los campos de transito
prolongado donde se estacionan los refugiados del planeta” (Augé, 1998) .
Estos no-lugares
son las virtudes de las nuevas tecnologías y la “red de redes” el Internet es su virtualizacion. Se ha convertido en el
estacionamiento móvil de las nuevas identidades. Espacios donde la gente
coexiste cohabita sin necesidad de estar junta, exigiendo su reconocimiento en
su diferencia.
Esta realidad ha hecho posible comprender las
culturas nuevas y las identidades efímeras. Habitamos el tiempo y reducimos el
espacio. Los sitios WEB, los salones de chat, y la satisfacción de deseo individual construyen nuevas comunidades ya
no masivas y pasivas, sino interconectadas. On
line.
Este
movimiento de tiempos y sensibilidades han hecho posible comprender las
subjetividades de las nuevas socialidades e identidades; por ejemplo los movimientos de las minorías sexuales, gay`s, lesbianas, transexuales, jóvenes,
étnicos, indígenas, de género, etc. Hacerse
visibles significa transitar el tiempo
Las nuevas
narrativas sociales desde el lugar, no tanto como espacio, sino más bien, como
horizonte de sentido; permiten construir un mundo hecho desde las
subjetividades y no así desde las racionalidades teóricas.
Las prácticas
sociales articuladas con las racionalidades tecnológicas conciertan una nueva
forma de habitar y estar en el mundo. La cultura (nueva) es el medio para
entender el mensaje.
La cultura es el
espacio del dialogo. La mediación tecnológica se convierte en espacio de
cultura común, matizada por subjetividades y tonalidades del lugar convertido
en no-lugar.
Entonces los
límites que establecían los Estados-nación han sido desbordados por urgencias
tecnológicas. La desterritorialización y la disolución de la identidades largas, han permitido la emergencia de nuevas
visibilidades lo que algunos autores han tratado de explicar en los procesos de
unificación cultural y de homogenización de las sensibilidades, traducidas en
la mundializacion de la cultura paralelamente a las emergencias-rechazo y la
negociación de las emergencias visibles. Esta la época de las nuevas
tecnologías y las dinámicas sociales.
4.1. ¿Y que hay de la identidad cuando
entran en escena las tecnologías
globales?
En el mundo
tecnologizado que la globalización viene
construyendo, el tema de las identidades cobra una especial atención,
debido fundamentalmente a la presencia de las nuevas diferencias. Si en el pasado reciente la preocupación por la
unificación nacional a través de la pertenencia y aglutinamiento social en
torno a un Estado-nación, que otorgaba
reconocimiento al ciudadano era el pretexto para igualarnos. Es decir que,
fuera del estado-nación, no se nos reconocía como portadores de una existencia propia, al mismo tiempo o paralelamente se nos excluía de nuestra cultura.
Con
la globalización las coordenadas del itinerario identitario parecen cobrar una
nueva perspectiva de análisis. La identidad se convierte en ente pasajero,
primordialmente por su inconsistencia espacio- temporal, “la identidad es una
especie de lugar virtual, el cual nos resulta indispensable para referirnos y
explicarnos cierto número de cosas pero
que no posee en verdad, una existencia real” (Lévi –Strauss., citado por Renato
Ortiz).
Es decir que la construcción de la
identidad más allá de lo jurídico
político abarca una serie de connotaciones y contradicciones sobre las cuales
se ha construido un grado de pertenecía a algo o la interacción con otros
sujetos.
“La identidad no
es algo ya dado, inherente, inamovible, la identidad es algo que se construye
en la interacción cotidiana lo más importante no es tanto su exactitud sino su
impugnabilidad” (Orrin Klapp., citado por Rossana Reguillo)
Por su parte Jesús Martín-Barbero al referirse
al concepto; sostiene que la identidad está hablando de la crisis de las
monoidentidades y la emergencia de multicularidades que desbordan, por arriba y
por abajo, tanto lo étnico como lo
nacional (Martín-Barbero, 1999).
Ese desborde
significa por una parte, el establecimiento
que las identidades se hacen y se rehacen en un devenir histórico y por
la otra que existe varios referentes en
la construcción de la identidad momentánea.
“La
globalización económica y tecnológica disminuyen la importancia de lo
territorial, devaluando los referentes tradicionales de la identidad” (Ibid,
298) por lo tanto las nuevas tecnologías al suprimir el espacio-tiempo inauguran
nuevas formas de identidades secundarias. El caso del Internet merece especial
atención sobretodo en la conformación de identidades mundiales hiper
–aceleradas y virtuales.
“La identidad aparece
en la actual concepción de las ciencias sociales no como una esencia intemporal sino como una construcción
imaginaria. La globalización disminuye la importancia de los acontecimientos
fundadores y los territorios que sostenían la ilusión de identidades
ahistóricas y ensimismadas. Los referentes identitarios se forman ahora, más
que en las artes, la literatura y el folclor, que durante siglos dieron los
signos de distinción a las naciones, en relación con los repertorios textuales
e iconográficos provistos por los medios electrónicos de comunicación y la
globalización de la vida urbana”. (Canclini: 111, 1995)
En síntesis el
papel que juegan las nuevas tecnologías, los medios de comunicación son los
nuevos referentes y repertorios de estructuras simbólicas que contribuyen,
cuando no, crean estilos, refuerzan, naturalizan ambientes formas de habitar y vivir y
entender el mundo.
5. La construcción social de la diferencia
Entrar en los
procesos de constitución de las diferencias o mejor dicho en la construcción de
las diferencias es acercarse a un terreno deleznable, ampliamente complejo y
difícil de identificarlo. Para esto apelaremos a Peter Berger y Thomas Luckman
quienes seminalmente enfocan la forma en
que se cristaliza la construcción y legitimación de la verdad y como se
legitima esta verdad. Es así y para
simplificar el concepto de construcción social de la realidad los autores
parten explicando que “Toda actividad humana está sujeta a la habituación. Todo
acto se repite con frecuencia, crea una pauta y luego puede reproducirse con
economía de esfuerzos y que ipso facto es
aprehendida como pauta por el que la
ejecuta.” (Berger-Luckmann: 74, 1979) De
esa forma se ha construido la diferencia y se ha introyectado en las
conciencias y en los habitus de los dominados. Así y a lo largo de la
historia se han construido las diferencias en torno a las luchas violentas y
simbólicas entre dominadores y dominados. Ejemplos de estas luchas es la mirada
occidental, eurocéntrica de la raza, la cultura, la inferioridad, el color,
etc. Y adquieren su especificidad por la
mediación de la cultura. “Ahí donde la sociedad genera percepciones y programas
estandarizados, la cultura hace un trabajo más fino al establecer diferencias
en la percepción y, mismo tiempo, al conferirle al actor social la certeza de
un ‘nosotros’ desde el cual interpelar la realidad” (Reguillo: 189, 2000) Ese “nosotros” es el que desde la colonia e
incluso anterior a esta se presenta para legitimar las diferencias como un “nosotros” frente a los “otros” en el
cual se insertan modos de percibir la realidad.
Y ese “otro” como el débil,
atrasado, acomplejado, dominado subordinado a su dominador quien impone,
estructura, naturaliza esa condición de la cual el dominado contribuye a su
dominación.
De esta forma se
ha construido a lo largo de la historia la concepción de indio, ignorante, atrasado, incivilizado,
bárbaro TARA es decir con defectos, lacras, anomalías y debilidades.
De igual manera
esta concepción del “nosotros frente a los otros” se rearticula en los movimientos
sociales desde una mediación política que construye esa diferencia a favor de
un “corpus” identitario sólido fuerte con la capacidad de construir hegemonía y
legitimar prácticas sociales desde, aparentemente, lo endógeno para condenar lo
exógeno.
El caso del “sácate la corbata…” como una lucha simbólica “pertenecen
a contextos sociales específicos” ( Op. Cit. Berger-Luckmann: 15,
1979) y a momentos construidos de
alteridades.
Si el campesino amenazador exige al transeúnte
quitarse la corbata ( en este caso un simple empleado público que debe cumplir
con las exigencias de la formalidad impuestas por LA BUENA PRESENCIA que exige el
trabajo burocrático) la misma con una carga simbólica(aparente) y sinónimo de distinción de referencia occidental, de foráneo, de q’ara.
¿Como entonces nos explicamos que el
mismo campesino lleve MARCAS (en el doble sentido de la palabra) marcas de productos industrializados de
moda y globales y marcas del imperio occidental
al que se pretende satanizar.? Entonces podemos afirmar que más allá de
revalorizar “RESCATAR” los valores culturales, se aprovecha los momentos y los
tiempos para exacerbar políticamente las
diferencias con el fin de crear nuevas afinidades y nuevas diferencias en torno
a una disputa simbólica.
Quizás
la respuesta rápida sea muy fácil: atribuirle a
factores económicos, de expansión de los capitales, la globalización, la
importación de ropa americana (usada), ingresos limitados y un sin fin de
factores a los que se pueden atribuir tal comportamiento. O quizá seamos parte de lo que llama Ulrich Beck la
“convergencia de la cultura global” que
se refiere a la producción, circulación
y consumo de “símbolos culturales globales”
y “Según dicha tesis, se está
produciendo una paulatina universalización, en el sentido de unificación de
modos de vida, símbolos culturales y modos de conducta transnacionales. Lo
mismo en una aldea de la Baja
Baviera que en Calcuta, Singapur o en las Favelas de Rió de
Janeiro (o en Rió Seco, Villa Adela en El Alto) se ven los mismos culebrones televisivos,
se llevan los mismos vaqueros y se fuma el mismo Marlboro (y se come la misma
hamburguesa Mc.Donalds) como signo de ‘naturaleza libre e incontaminada’ (Beck,
Ulrich: 71,1998)
Sin embargo para otros autores la convivencia
de lo local frente a lo global no produce ninguna unificación cultural,
es más, es una especie de convivencia mutua, de tolerancia y que ambas no se
excluyen mutuamente ya que lo global no está integrado completamente y contiene
por el contrario niveles de diferenciación. Entonces surge la pregunta ¿si lo local es la diferenciación de lo
global, lo glocal vendría a ser su simbiosis y pertenencia recíproca, así
como la democratizacion del consumo en términos culturales? Al mismo tiempo
nos preguntarnos ¿porque no vemos entonces,
más allá de una simple “survenizacion” al estilo Bennetton , la presencia de nuestras vestimentas,
comidas tradiciones, bailes, idioma en capitales de Europa y los EEUU, como
vemos la moda occidental en nuestras ciudades?
6. El mundo de las significaciones y la construcción de sentido ¿cómo
aprendemos a ser interculturales?
El sociólogo francés Pierre
Bordieu habló que la constitución de la
sociedad se debe fundamentalmente por relaciones de fuerza
que corresponden al valor de uso y de cambió y dentro de estas
relaciones de fuerza se hallan las relaciones de sentido que están entrelazadas
en un tejido complejo, las mismas que se encargan de organizar la vida social y
las relaciones de significación. Entonces siguiendo a Canclini podemos asumir, en estas condiciones que la
cultura “abarca un conjunto de procesos
sociales de significación o de un modo más complejo, la cultura abarca el conjunto de procesos sociales de producción,
circulación y consumo de la significación en la vida social” (Canclini: 34, 2004).
Por lo tanto en un mundo “cableado” desterritorializado y entrelazado con
múltiples ofertas y repertorios culturales “a la mano”, es decir, de tráfico y
tránsito de significaciones “destellantes”
acentuadas y glorificadas por los medios de comunicación. Las nuevas tecnologías, las autopistas de la
información, la televisión y el Internet, se convierten, o más bien, son portadores de insumos para la producción y reproducción de
la significación hegemónica. Tomando en cuenta que todas las sociedades se
relacionan en condiciones de tensión y dominación es decir de fuerza; sabiendo
que esta no solo llega de un solo lado
sino de ambos polos.
En los procesos de tensión y de
fuerza de las significaciones estas relaciones no se dan en el vacío o
linealmente. Esta relación está mediada por la capacidad de apropiación de bienes, significación y
resignificación y reapropiaciones sociales que los agentes realizan en las
relaciones de producción, circulación y consumo de significación en la vida
social.
Entonces las representaciones no están
(…) “limitadas en su producción,
circulación y consumo por las premisas y conceptos de las convenciones
hegemónicas de representación vigentes” (…) (Bazurco, 2003) como lo afirma Bazurco sino mas bien
están fortificadas en torno a una negociación
de significados del “nosotros y los
otros” donde aprendemos a ser interculturales respondiendo “a la historia,
la tecnología y las lógicas de un campo específico”(Ibíd.), como es la sociedad mundialmente significada
7.
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SAN MARTIN SALA, Javier, Teoría
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Síntesis
* Sandro D. Velarde Vargas es
docente en la Carrera
de Comunicación Social de la UMSA ha publicado el libro “El Festín de la Palabra: expertos en comunicación hablan de los
temas del siglo” tiene varios artículos
publicados en revistas especializadas en comunicación.